Categories
artikel

Filsafat Ibnu Rusyd Tentang Studi Ilmu Filsafat

Filsafat Ibnu Rusyd dapat dipelajari dari pemikiran-pemikiran beliau tentang teologi, metafisika, logika, dan lain-lain. Pembentukan pemikiran Ibnu Rusyd dalam filsafat sangat dipengaruhi juga oleh situasi yang terjadi saat itu. Sebagai penganut Aristotelian, filsafat Ibnu Rusyd juga berafiliasi pada perkembang filsafat Yunani.

Pada abad kedelapan dan era kebangkitan teologi Mu’tazilah, filsafat Yunani saat itu dipandang dengan kecurigaan. Terlepas dari dukungan politik yang diberikan kepada filsafat karena kaum Mu’tazilah dan para filsuf awal, gerakan anti-filosofis yang kuat muncul melalui sekolah-sekolah teologi seperti kaum Hanbal dan Asy’ari. Kelompok-kelompok ini, khususnya yang terakhir, memperoleh pengaruh publik dan politik sepanjang dunia Islam abad kesepuluh dan kesebelas. Ini menarik elemen-elemen yang lebih konservatif dalam masyarakat, bagi mereka yang tidak menyukai apa yang tampaknya merupakan pengaruh non-Muslim.

Ibnu Rusyd memberi anggapan bahwa ajaran hukum memerintahkan untuk belajar filsafat. Banyak ayat Alquran yang memerintahkan refleksi intelektual manusia atas Tuhan dan ciptaan-Nya. Ini paling baik dilakukan dengan demonstrasi, menarik kesimpulan dari tempat yang diterima, yang dilakukan oleh para filsuf. Karena kewajiban tersebut ada dalam agama, maka seseorang yang memiliki kapasitas “kecerdasan alamiah” dan “integritas agama” harus mulai mempelajari filsafat. Jika orang lain telah memeriksa subjek ini di masa lalu, orang beriman harus membangun di atas pekerjaan mereka, bahkan jika mereka tidak menganut agama yang sama. Karena, seperti dalam subjek studi apa pun, penciptaan pengetahuan dibangun secara berurutan dari satu sarjana ke sarjana berikutnya. Ini tidak berarti bahwa ajaran leluhur harus diterima tanpa kritik, tetapi jika apa yang ditemukan dalam ajaran mereka benar, maka tidak boleh ditolak karena agama. (Ibnu Rusyd mengilustrasikan hal ini dengan mengutip bahwa ketika pengorbanan dilakukan dengan instrumen yang ditentukan, tidak masalah jika pemilik instrumen memiliki agama yang sama dengan yang melakukan persembahan). Filsafat Ibnu Rusyd terus berkembang.

Filsafat Ibnu Rusyd Tentang Studi Filsafat

Dalam filsafat, menurut Ibnu Rusyd, seorang filsuf, ketika mengikuti tatanan pendidikan yang tepat, tidak boleh dirugikan oleh studinya. Oleh karena itu, melarang studi filsafat adalah sebuah perbuatan yang salah. Jika bahaya serius datang dari studi filosofis, Ibnu Rusyd menyarankan bahwa ini karena siswa didominasi oleh hawa nafsu mereka, memiliki guru yang buruk atau mengalami kekurangan alami. Ibnu Rusyd mengilustrasikan hal ini dengan mengutip perkataan Nabi Muhammad, ketika ditanya oleh seorang pria tentang diare saudaranya. Nabi menyarankan agar saudara itu minum madu. Ketika laki-laki itu kembali dan mengatakan bahwa diare saudara laki-lakinya semakin parah, Nabi menjawab, “Allah telah mengatakan yang sebenarnya, tetapi perut saudaramu telah berbohong” (HR. Bukhari).

Tidak semua orang dapat menemukan kebenaran melalui filsafat dan nalar, oleh karena itu Hukum berbicara tentang tiga cara bagi manusia untuk menemukan kebenaran dan menafsirkan kitab suci secara demonstratif, dialektis dan retoris. Kebenaran sederhananya adalah bahwa Islam adalah yang terbaik dari semua agama, karena, sesuai dengan tujuan etika Aristoteles, Islam menghasilkan kebahagiaan terbesar, yang terdiri dari ilmu Tuhan. Dengan demikian, satu cara ditetapkan untuk setiap orang, sesuai dengan watak alami mereka, sehingga mereka dapat memperoleh kebenaran ini. Filsafat Ibnu Rusd selanjutnya berkomitmen dalam proses belajar mengajar.

Kebenaran demonstratif tidak dapat bertentangan dengan kitab suci, karena Islam adalah kebenaran tertinggi dan hakikat filsafat adalah pencarian kebenaran. Jika tulisan suci memang bertentangan dengan kebenaran demonstratif, konflik seperti itu harus terlihat. Jika filsafat dan kitab suci tidak setuju pada keberadaan makhluk tertentu, kitab suci harus ditafsirkan secara alegoris. Itulah pandangan filsafat Ibnu Rusyd.

Ibnu Rusyd berpendapat bahwa interpretasi alegoris atas kitab suci adalah umum di antara para ahli hukum, teolog, dan filsuf, dan telah lama diterima oleh semua Muslim. Tuhan telah memberikan berbagai arti dan interpretasi, baik yang nampak maupun yang tersembunyi, pada banyak kitab suci untuk menginspirasi pembelajaran dan untuk menyesuaikan dengan kecerdasan yang beragam.

Komunitas Muslim pada masa awal menegaskan bahwa kitab suci memiliki makna yang tampak dan makna batin. Jika umat Muslim telah mencapai konsensus mengenai arti dari suatu bagian tertentu, apakah alegoris atau nyata, tidak ada yang dapat membantah interpretasi itu. Jika tidak ada konsensus tentang suatu bagian tertentu, maka maknanya bebas untuk ditafsirkan. Masalahnya adalah, dengan keragaman internasional dan sejarah panjang Islam, adalah mustahil untuk membuat konsensus pada kebanyakan ayat. Karena tidak ada yang bisa memastikan telah mengumpulkan semua pendapat ulama dari segala waktu. Dengan pemikiran ini, menurut Averroes, para sarjana seperti al-Ghazali seharusnya tidak menuntut para filsuf dengan ketidakpercayaan atas doktrin mereka tentang keabadian alam semesta, penyangkalan pengetahuan Allah tentang hal-hal khusus, atau penolakan kebangkitan tubuh.

Sejak umat Muslim pada masa awal menerima keberadaan makna yang tampak dan alegoris dari teks, dan karena tidak ada konsensus tentang doktrin ini, tuduhan seperti itu hanya dapat bersifat tentatif. Para filsuf telah diberkahi secara ilahi dengan metode pembelajaran yang unik, memperoleh keyakinan mereka melalui argumen demonstratif dan mengamankannya dengan interpretasi alegoris.

Oleh karena itu, para teolog dan filsuf tidak begitu jauh berbeda, sehingga keduanya harus mencap yang lain sebagai tidak beragama. Dan, seperti para filsuf, para teolog menafsirkan teks-teks tertentu secara alegoris, dan penafsiran semacam itu tidak boleh sempurna. Misalnya, ia berpendapat bahwa makna yang tampak dari kitab suci gagal mendukung doktrin teolog tentang penciptaan ex nihilo . Dia menyoroti teks-teks yang menyiratkan bahwa benda-benda seperti air dan asap sudah ada sebelum pembentukan dunia dan bahwa sesuatu akan ada setelah kiamat. Filsafat Ibnu Rusyd menekankan hal tersebut.

Seorang guru, kemudian, harus mengkomunikasikan interpretasi kitab suci yang tepat untuk pengikutnya masing-masing. Kepada orang banyak, Ibnu Rusyd mengingatkan, seorang guru harus mengajarkan arti semu dari semua teks. Kategori interpretasi yang lebih tinggi seharusnya hanya diajarkan kepada mereka yang berkualifikasi melalui pendidikan. Mengajari orang banyak tentang interpretasi dialektis atau demonstratif. Hal yang sama berlaku untuk mengajar interpretasi filosofis teolog. Demikianlah beberapa pandangan filsafat Ibu Rusyd. []

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *