Kritik Ibnu Rusyd Terhadap Al-Ghazali

Ilustrasi kritik Ibnu Rusyd terhadap al-Ghazali

Kritik Ibnu Rusyd terhadap al-Ghazali ditulis dalam Tahafut al-Tahafut. Beralih dari atribut Tuhan ke tindakan Tuhan, Ibnu Rusyd menggambarkan pandangannya tentang penciptaan.

Ibnu Rusyd dalam Tahafut al-Tahafut dengan jelas membahas tuduhan terhadap doktrin filsuf tentang keabadian alam semesta fisik dalam polemiknya melawan al- Ghazali. Ghazali menganggap para filosof telah salah memahami hubungan antara Tuhan dan dunia.

Al-Ghazali mempertahankan penekanan Ashar pada kekuatan ilahi, mempertanyakan mengapa Tuhan, sebagai agen terakhir, tidak bisa begitu saja menciptakan dunia ex nihilo dan kemudian menghancurkannya di masa depan? Mengapa perlu ada beberapa kendala untuk menjelaskan penundaan dalam tindakan kreatif Tuhan? Menanggapi hal ini, Ghazzali menawarkan sejumlah bukti panjang untuk menantang pernyataan filsuf tersebut.

Kritik Ibnu Rusyd Terhadap Al-Ghazali Tentang Ketuhanan

Ibnu Rusyd, yang sering menyebut argumen Ghazali dialektis atau lemah, hanya menjawab bahwa yang kekal bekerja secara berbeda dari yang temporal. Sebagai manusia, kita dapat dengan sengaja memutuskan untuk melakukan suatu tindakan dan kemudian menunggu beberapa saat sebelum menyelesaikannya. Bagi Tuhan, sebaliknya, tidak ada celah antara keputusan dan tindakan; untuk apa yang membedakan satu waktu dari yang lain dalam pikiran Tuhan? Juga, batasan fisik apa yang dapat membatasi Tuhan untuk bertindak?

Ibnu Rusyd, dalam pembahasan pertama, menulis tentang bagaimana al-Ghazali mengacaukan definisi abadi dan kehendak manusia, menjadikannya univokal. Bagi manusia, keinginan adalah kemampuan untuk memilih di antara dua pilihan, dan keinginanlah yang mendorong keinginan untuk memilih. Bagi Tuhan, bagaimanapun, definisi keinginan ini tidak ada artinya. Tuhan tidak dapat memiliki keinginan karena itu akan memerlukan perubahan dalam kekekalan ketika objek keinginan terpenuhi.

Lebih jauh, kritik Ibnu Rusyd terhadap al-Ghazali berlanjut pada penciptaan dunia bukan hanya pilihan antara dua alternatif yang setara, tetapi pilihan keberadaan atau non-eksistensi. Akhirnya, jika semua syarat untuk bertindak dipenuhi, tidak akan ada alasan bagi Tuhan untuk tidak bertindak. Karena itu, Tuhan, karena itu, mahatahu dan mahakuasa akan mengetahui dari masa lalu yang kekal apa yang telah Dia rencanakan untuk diciptakan, dan tanpa batas kekuatannya, tidak akan ada kondisi untuk menghentikan penciptaan terjadi.

Baca Juga: Filsafat Ibnu Rusyd tentang Studi Ilmu Filsafat

Kritik Ibnu Rusyd terhadap al-Ghazali juga menyanggah argumen al-Ghazali di mana beliau mengikuti argumen kosmologis kalam Ashar yang khas. Al-Ghazali menyatakan bukti ilmiah untuk asal-usul duniawi, dan alasan dari itu untuk keberadaan pencipta.

Bukti pertama adalah gagasan tentang jumlah tak terbatas dari revolusi planet sebagai asumsi keabadian dunia adalah keliru karena seseorang dapat menentukan tingkat revolusinya dan seberapa besar perbedaannya jika dibandingkan satu sama lain. Ibnu Rusyd dengan lemah menyatakan bahwa konsep revolusi planet bernomor dan pembagiannya tidak berlaku untuk makhluk abadi. Mengatakan yang kekal dapat dibagi tidak masuk akal karena tidak ada derajat hingga yang tak terbatas.

Dalam sebuah risalah, kritik Ibnu Rusyd secara ringkas mereduksi argumen antara teolog Asharite dan filsuf kuno menjadi salah satu semantik terhadap pandangan al-Ghazali. Kedua kelompok sepakat bahwa ada tiga kelas wujud, dua wujud ekstrim dan satu wujud perantara. Mereka setuju tentang nama yang ekstrim, tetapi tidak setuju tentang kelas menengah. Satu ekstrim adalah makhluk yang diwujudkan oleh sesuatu (materi), dari sesuatu selain dirinya sendiri (penyebab efisien) dan berasal dari waktu.

Kelas kedua, dan sebaliknya, adalah kelas yang terdiri dari ketiadaan, disebabkan oleh ketiadaan dan yang keberadaannya abadi; kelas makhluk ini secara demonstratif dikenal sebagai Tuhan. Kelas ketiga, adalah yang terdiri dari apa saja atau tidak didahului oleh waktu, tetapi dihadirkan oleh seorang pelaku; inilah yang dikenal sebagai dunia. Para teolog menegaskan bahwa waktu tidak ada sebelum keberadaan dunia, karena waktu berkaitan dengan gerak tubuh fisik. Mereka juga menegaskan bahwa dunia ada tanpa batas di masa depan. Dengan demikian, karena para filsuf menerima dua pertentangan ini, kedua kelompok tersebut hanya berselisih tentang keberadaan dunia di masa lampau.

Kritik Ibnu Rusyd terhadap pendapat-pendapat al-Ghazali juga dapat dilihat saat Ibnu Rusyd menemukan bentuk-bentuk material yang sudah ada sebelumnya dalam teks-teks Alquran seperti dalam Surat Hud ayat 9, di mana ia berpendapat bahwa seseorang menemukan rahmat dan air sudah ada sebelumnya dari bentuk-bentuk alam semesta saat ini; ia berpendapat bahwa penafsiran para teolog atas bagian-bagian tersebut adalah sewenang-wenang. Ini karena tidak ada di dalam Al Qur’an gagasan tentang Tuhan yang ada sebagai wujud murni sebelum penciptaan dunia dapat ditemukan.

Kritik Ibnu Rusyd terhadap al-Ghazali berpusat, pada akhirnya, pada ide sebab akibat. Ghazali ingin mendukung posisi bahwa Tuhan adalah penyebab utama dari semua tindakan; bahwa tidak ada makhluk di alam semesta yang merupakan penyebab otonom dari segala sesuatu. Misalnya, percikan api pada sebatang kayu tidak menyebabkan kebakaran; melainkan Tuhan yang menyebabkan api dan telah mengizinkan peristiwa percikan api dan kayu menjadi metode yang digunakannya untuk menciptakan api. Tuhan, jika dia mau, bisa saja api tidak terjadi ketika percikan api dan kayu bertemu. Bagi al-Ghazali, inilah penjelasan terjadinya mukjizat: tindakan kreatif ilahi yang menangguhkan hukum yang biasa diterima oleh manusia.

Ibnu Rusyd, Aristotelian yang sempurna, memelihara pendapat Aristoteles dalam Tahafut-nya bahwa penjelasan lengkap tentang peristiwa atau keberadaan apa pun perlu melibatkan diskusi tentang penyebab material, formal, efisien, dan final. Ibn Rusyd, kemudian, menegaskan bahwa pandangan Ghazali akan menjadi kontraproduktif bagi pengetahuan ilmiah dan bertentangan dengan akal sehat. Alam semesta, menurut pikiran manusia, bekerja berdasarkan prinsip-prinsip sebab-akibat tertentu dan makhluk-makhluk yang ada di alam semesta mengandung sifat-sifat tertentu yang menentukan keberadaan mereka; jika sifat, prinsip dan karakteristik ini tidak definitif, maka ini akan mengarah pada nihilisme (yaitu materialis ateis yang ditemukan di dunia Yunani dan Arab).

Adapun gagasan sebab dan akibat sebagai produk dari pengamatan kebiasaan, Ibn Rusyd bertanya apakah pengamatan semacam itu adalah produk dari kebiasaan Tuhan atau pengamatan kita sendiri. Ia menegaskan, tidak bisa menjadi yang pertama, karena Alquran berbicara tentang tindakan Tuhan sebagai tidak bisa diubah. Jika yang terakhir, gagasan tentang kebiasaan hanya berlaku untuk makhluk hidup, karena tindakan kebiasaan benda mati sama saja dengan hukum gerak fisik. []

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *